A raíz del caso Camila -la beba que está en estado vegetativo desde que nació hace dos años y su madre pide por una muerte digna-, en los últimos días volvió a surgir el debate sobre la muerte digna. Hasta el momento, los grandes medios y los dirigentes políticos de más peso ignoran el tema o lo tocan superficialmente, sin comprometerse en tomar alguna postura.

Para el final de la materia «Seminario de Informática y Sociedad» de Christian Ferrer, la periodista Gabriela Larralde preparó el tema: «La transformación del cuerpo y su relación con la Medicina Narrativa y la Eutanasia», que acá les dejo. Sería interesante que circule y que entre todos contribuyamos a instalar el tema en la agenda de los grandes medios.

?El hombre nunca debería tener que soportar todo lo que es capaz de soportar, ni debería nunca llegar a ver que este sufrimiento llevado a la extrema potencia ya no tiene nada de humano?*

Introducción: El cuerpo que hoy conocemos, tenemos, no fue siempre el mismo. En la Edad Media y principios del Renacimiento no había distinción entre cuerpo y alma y este cuerpo grotesco estaba unido al cosmos y a la naturaleza. A finales del Renacimiento el dualismo de Descartes presenta la distinción entre cuerpo y alma. Esta distinción en la Modernidad, llevó a convertir al cuerpo en una máquina, una máquina dócil que fue disciplinada, observada y luego controlada. El cuerpo fue objeto de experimentos y su relación con la técnica trajo y trae varios interrogantes. En principio, preguntarse si todo avance tecnológico en relación al ser humano es un progreso. Pero además analizar ¿Por qué la moral actúa de una forma cuando los avances tienen que ver con el nacimiento de un niño y de otra cuando se trata de la muerte? ¿De dónde viene el tabú a la muerte? y ¿A qué libertad puede aspirar un hombre que ha sido expropiado de su cuerpo y sus sentidos?